雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
四五1198（一一九八）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有阿臈毘比丘尼，住舍衛國王
園精舍比丘尼衆中。時，阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，
擧衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安
陀林坐禪。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇
住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比
丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼衆中，晨朝
著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，
擧衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入
安陀林坐禪。我今當往，爲作留難。」卽化作
年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘
尼言：「阿姨！欲何處去？」
比丘尼答言：「賢者！到
遠離處去。」
時，魔波旬卽說偈言：
「世間無有出，用求遠離爲，
還服食五欲，勿令後變悔。」
時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。
爲是人耶？爲非人耶？姦狡人耶？」
心卽念言：
「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：
「世間有出要，我自知所得，
鄙下之惡魔，汝不知其道。
譬如利刀害，五欲亦如是，
譬如斬肉形，苦受陰亦然。
如汝向所說，服樂五欲者，
是則不可樂，大恐怖之處。
離一切喜樂，捨諸大闇冥，
以滅盡作證，安住離諸漏。
覺知汝惡魔，尋卽自滅去。」
時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我
心。」愁憂不樂，卽沒不現。
1199（一一九九）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精
舍比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城
乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼
師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
時，魔波旬
作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘
尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食
已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著
右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，爲作留
難。」卽化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘
尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
答言：「賢者！欲
至遠離處去。」
時，魔波旬卽說偈言：
「仙人所住處，是處甚難得，
非彼二指智，能得到彼處。」
時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖
我。爲人？爲非人？爲姦狡人？」作此思惟已，決
定智生，知是惡魔來欲嬈亂，卽說偈言：
「心入於正受，女形復何爲，
智或若生已，逮得無上法。
若於男女想，心不得俱離，
彼卽隨魔說，汝應往語彼。
離於一切苦，捨一切闇冥，
逮得滅盡證，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，卽自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「蘇摩比丘尼已知我心。」
內懷憂悔，卽沒不現。
1200（一二〇〇）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍
衛國王園精舍比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，
至舍衛城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗
足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一
樹下結跏趺坐，入晝正受。
時，魔波旬作是
念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍
比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞
食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師
壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺
坐，入晝正受。我今當往，爲作留難。」卽化作
年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所，而說偈言：
「汝何喪其子，涕泣憂愁貌，
獨坐於樹下，何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「爲誰恐怖
我？爲人？爲非人？爲姦狡者？」如是思惟，生決
定智：「惡魔波旬來嬈我耳。」卽說偈言：
「無邊際諸子，一切皆亡失，
此則男子邊，已度男子表。
不惱不憂愁，佛敎作已作，
一切離愛苦，捨一切闇冥。
已滅盡作證，安隱盡諸漏，
已知汝弊魔，於此自滅去。」
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。」愁憂苦惱，卽沒不現。
1201（一二〇一）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國
王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛
城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持
尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入
晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住
舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衛國王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，
入舍衛城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足
畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹
下，入晝正受。我今當往，爲作留難。」卽化作
年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而
說偈言：
「妙華堅固樹，依止其樹下，
獨一無等侶，不畏惡人耶？」
時，優鉢羅色比丘尼作是念：「爲何等人？欲
恐怖我？爲是人？爲非人？爲姦狡人？」如是
思惟，卽得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」
卽說偈言：
「設使有百千，皆是姦狡人，
如汝等惡魔，來至我所者，
不能動毛髮，不畏汝惡魔。」
魔復說偈言：
「我今入汝腹，住於內藏中，
或住兩眉間，汝不能見我。」
時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力，善修習神通，
大縛已解脫，不畏汝惡魔。
我已吐三垢，恐怖之根本，
住於不恐地，不畏於魔軍。
於一切愛喜，離一切闇冥，
已證於寂滅，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我
心。」內懷憂愁，卽沒不現。
1202（一二〇二）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘
尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食
已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著
肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，
魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍
比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞
食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師
壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
我今當往，爲作留難。」卽化作年少，容貌端
正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
「衆生云何生？誰爲其作者？
衆生何處起，去復至何所？」
尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。
爲人？爲非人？爲姦狡人？」作是思惟已，卽生
知覺：「此是惡魔欲作留難。」卽說偈言：
「汝謂有衆生，此則惡魔見，
唯有空陰聚，無是衆生者。
如和合衆材，世名之爲車，
諸陰因緣合，假名爲衆生。
其生則苦生，住亦卽苦住，
無餘法生苦，苦生苦自滅。
捨一切愛苦，離一切闇冥，
已證於寂滅，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，則自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」
內懷憂慼，卽沒不現。
1203（一二〇三）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘
尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食
已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著
肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔
波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼
衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，
還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩
上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當
往彼，爲作留難。」卽化作年少，容貌端正，至
毘羅比丘尼所而說偈言：
「云何作此形？誰爲其作者？
此形何處起？形去至何所？」
毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？爲
人？爲非人？爲姦狡人？」如是思惟，卽得知
覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽說偈言：
「此形不自造，亦非他所作，
因緣會而生，緣散卽磨滅。
如世諸種子，因大地而生，
因地水火風，陰界入亦然。
因緣和合生，緣離則磨滅，
捨一切愛苦，離一切闇冥。
已證於寂滅，安住諸漏盡，
惡魔以知汝，卽自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」
生大憂慼，卽沒不現。
1204（一二〇四）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園
比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞
食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師
壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正
受。
時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衛國王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入
舍衛城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，
持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，
入晝正受。我今當往，爲作留難。」卽化作年
少，容貌端正，往至其前而說偈言：
「汝今年幼少，我亦是年少，
當共於此處，作五種音樂。
而共相娛樂，用是禪思爲。」
時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐
怖我。爲是人耶？爲非人耶？爲姦狡人耶？」
如是思惟已，卽得知覺：「是魔波旬欲作嬈
亂。」卽說偈言：
「歌舞作衆伎，種種相娛樂，
今悉已惠汝，非我之所須。
若寂滅正受，及天人五欲，
一切持相與，亦非我所須。
捨一切喜歡，離一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，當自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我
心。」內懷憂慼，卽沒不現。
1205（一二〇五）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘
尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食
已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著
肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔
波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘
尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食
已，還精舍，洗足畢，擧衣鉢，持尼師壇，著
肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我
今當往，爲作留難。」化作年少，容貌端正，
至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生爲樂，生服受五欲，
爲誰敎受汝，令厭離於生。」
時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐
怖？爲人？爲非人？爲姦狡人？而來至此，欲
作嬈亂。」卽說偈言：
「生者必有死，生則受諸苦，
鞭打諸惱苦，一切緣生有。
當斷一切苦，超越一切生，
慧眼觀聖諦，牟尼所說法。
苦苦及苦集，滅盡離諸苦，
修習八正道，安隱趣涅槃。
大師平等法，我欣樂彼法，
我知彼法故，不復樂受生。
一切離愛喜，捨一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」
內懷憂慼，卽沒不現。
1206（一二〇六）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王
園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城
乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼師
壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正
受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衛國王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入
舍衛城乞食，食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，
持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，
入晝正受。我今當往，爲作留難。」卽化作年
少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說
偈言：
「三十三天上，炎魔兜率陀，
化樂他自在，發願得往生。」
優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖
我？爲人？爲非人？爲是姦狡人？」自思覺悟：「必
是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：
「三十三天上，炎魔兜率陀，
化樂他自在，斯等諸天上。
不離有爲行，故隨魔自在，
一切諸世間，悉是衆行聚。
一切諸世間，悉皆動搖法，
一切諸世間，苦火常熾然。
一切諸世間，悉皆烟塵起，
不動亦不搖，不習近凡夫。
不隨於魔趣，於是處娛樂，
離一切愛苦，捨一切闇冥。
寂滅以作證，安住諸漏盡，
已覺汝惡魔，則自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我
心。」內懷憂慼，卽沒不現。
1207（一二〇七）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國
王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，入舍衛
城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足畢，持尼
師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝
正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛
國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衛國王園比丘尼衆中，晨朝著衣持鉢，
入舍衛城乞食，食已，還精舍，擧衣鉢，洗足
畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹
下，入晝正受。我當往彼，爲作留難。」化作
年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所
而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
比丘尼答
言：「我都無所樂！」
時，魔波旬卽說偈言：
「汝何所諮受，剃頭作沙門？
身著袈裟衣，而作出家相，
不樂於諸道，而守愚癡住。」
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲
恐怖我。爲人？爲非人？爲姦狡人？」如是思惟
已，卽自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽說偈言：
「此法外諸道，諸見所纏縛，
縛於諸見已，常隨魔自在。
若生釋種家，稟無比大師，
能伏諸魔怨，不爲彼所伏。
淸淨一切脫，道眼普觀察，
一切智悉知，最勝離諸漏。
彼則我大師，我唯樂彼法，
我入彼法已，得遠離寂滅。
離一切愛喜，捨一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，如是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。」內懷憂慼，卽沒不現。
1208（一二〇八）如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽
池側。
爾時，世尊月十五日布薩時，於大衆前
坐。月初出時。時，有尊者婆耆舍於大衆中，
作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是
念已，卽從坐起，整衣服，爲佛作禮，合掌白
佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛
吿婆耆舍：「欲說者便說！」
時，尊者婆耆舍卽
於佛前而說偈言：
「如月停虛空，明淨無雲翳，
光炎明暉曜，普照於十方。
如來亦如是，慧光照世間，
功德善名稱，周遍滿十方。」
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，
皆大歡喜。
1209（一二〇九）如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池
側。
爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而
說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
爾時，尊
者婆耆舍在於會中，作是念：「我今當於
尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎
之。」作此念已，卽從坐起，整衣服，爲佛作
禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有
所說。」
佛吿婆耆舍：「欲說時便說！」
時，尊者婆
耆舍卽說偈言：
「上座之上座，尊者憍陳如，
已度已超越，得安樂正受。
於阿練若處，常樂於遠離，
聲聞之所應，大師正法敎。
一切悉皆陳，正受不放逸，
大德力三明，他心智明了。
上座憍陳如，護持佛法財，
增上恭敬心，頭面禮佛足。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，
皆大歡喜。
1210（一二一〇）如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池
側。
時，尊者舍利弗在供養堂，有衆多比丘集
會而爲說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂
聞，不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽，尊重憶念，一心側聽。
時，尊者婆耆舍在於
會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說
偈讚歎。」作是念已，卽起，合掌白尊者舍利
弗：「我欲有所說。」
舍利弗吿言：「隨所樂說！」
尊
者婆耆舍卽說偈言：
「善能略說法，令衆廣開解，
賢優婆提舍，於大衆宣暢。
當所說法時，咽喉出美聲，
悅樂愛念聲，調和漸進聲。
聞聲皆欣樂，專念不移轉。」
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，
皆大歡喜。
1211（一二一一）如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽
山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所
作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正
智心善解脫。
尊者大目揵連觀大衆心，一切
皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大衆中，
作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說
偈讚歎。」作是念已，卽從座起，整衣服，合
掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所
說。」
佛吿婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍
卽說偈言：
「導師無上士，住那伽山側，
五百比丘衆，親奉於大師。
尊者大目連，神通諦明了，
觀彼大衆心，悉皆離貪欲。
如是具足度，牟尼度彼岸，
持此最後身，我今稽首禮。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，
皆大歡喜。
1212（一二一二）如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀
竹園夏安居，與大比丘衆五百人俱，皆是阿
羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除
有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，
世尊記說彼現法當得無知證。
爾時，世尊
臨十五日月食受時，於大衆前敷座而坐，
坐已，吿諸比丘：「我爲婆羅門，得般涅槃，持
後邊身，爲大醫師，拔諸劍刺。我爲婆羅門，
得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍
刺。汝等爲子，從我口生，從法化生，得法餘
財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有
可嫌責事。」
爾時，尊者舍利弗在衆會中，從座
起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛：「世尊向者
作如是言：『我爲婆羅門，得般涅槃，持最後
身，無上大醫，能拔劍刺。汝爲我子，從佛
口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷
受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見
世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊
不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不
穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲
聞成就，隨道、宗道，奉受師敎，如其敎授，
正向欣樂眞如善法。
「我於世尊都不見有
可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷
受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
佛吿舍
利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責
事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知
足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智
慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣
智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、敎、照、
喜，亦常讚歎示、敎、照、喜，爲衆說法，未曾疲
倦。
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而
未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可
轉者亦當隨轉。汝今如是，爲我長子，隣
受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉
法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心
善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞
疑身、口、心可嫌責事。」
舍利弗白佛言：「世尊！
若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸
五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責
事耶？」
佛吿舍利弗：「我於此五百比丘亦不
見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？
此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已
作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除
一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中
得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有
身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言：
「世尊！此五百比丘旣無有見聞疑身、口、心可
嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解
脫？幾比丘慧解脫？」
佛吿舍利弗：「此五百比
丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解
脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄
轉，無有皮膚，眞實堅固。」
時，尊者婆耆舍在
衆會中，作是念：「我今當於世尊及大衆面
前歎說懷受偈。」作是念已，卽從座起，整
衣服，爲佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世
尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛吿婆耆
舍：「隨所樂說！」
時，婆耆舍卽說偈言：
「十五淸淨日，其衆五百人，
斷除一切結，有盡大仙人。
淸淨相習近，淸淨廣解脫，
不更受諸有，生死已永絕。
所作者已作，得一切漏盡，
五蓋已雲除，拔刺根本愛。
師子無所畏，離一切有餘，
害諸有怨結，超越有餘境。
諸有漏怨敵，皆悉已潛伏，
猶如轉輪王，懷受諸眷屬。
慈心廣宣化，海內悉奉用，
能伏魔怨敵，爲無上導師。
信敬心奉事，三明老死滅，
爲法之眞子，無有飄轉患。
拔諸煩惱刺，敬禮日種胤。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1213（一二一三）如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
爾時，尊者尼拘律相住於曠野禽獸
住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，
依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落
城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。
食已，還住處，擧衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速
從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時敎授、無
有敎誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深
住。
時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難
得非易得。我不隨時得敎授、敎誡，不
得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭
之偈。」卽說偈言：
「當捨樂不樂，及一切貪覺，
於隣無所作，離染名比丘。
於六覺心想，馳騁於世間，
惡不善隱覆，不能去皮膚。
穢汚樂於心，是不名比丘，
有餘縛所縛，見聞覺識俱。
於欲覺悟者，彼處不復染，
如是不染者，是則爲牟尼。
大地及虛空，世間諸色像，
斯皆磨滅法，寂然自決定。
法器久修習，而得三摩提，
不觸不諂僞，其心極專至。
彼聖久涅槃，繫念待時滅。」
時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不
樂等開覺已，欣樂心住。
1214（一二一四）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹
給孤獨園。
爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，
入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍爲伴。時，尊
者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心
起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得
苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，
貪欲心生。今爲生厭離故，而說偈言：
「貪欲所覆故，熾然燒我心，
今尊者阿難，爲我滅貪火。
慈心哀愍故，方便爲我說。」
尊者阿難說偈答言：
「以彼顚倒想，熾然燒其心，
遠離於淨想，長養貪欲者。
當修不淨觀，常一心正受，
速滅貪欲火，莫令燒其心。
諦觀察諸行，苦空非有我，
繫念正觀身，多修習厭離。
修習於無相，滅除憍慢使，
得慢無間等，究竟於苦邊。」
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所
說，歡喜奉行。
1215（一二一五）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，有一長者請佛及僧就其舍食。
入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食
分。
時，有衆多長者婦女從聚落出，往詣精
舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，
貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今不
利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色
端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而
說偈言：
「我已得出離，非家而出家，
貪欲隨逐我，如牛念他苗。
當如大將子，大力執強弓，
能破彼重陣，一人摧伏千。
今於日種胤，面前聞所說，
正趣涅槃道，決定心樂住。
如是不放逸，寂滅正受住，
無能於我心，幻惑欺誑者。
決定善觀察，安住於正法，
正使無量數，欲來欺惑我。
如是等惡魔，莫能見於我。」
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
1216（一二一六）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善
說，於法聰明梵行所生憍慢心，卽自心
念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以
智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能
生厭離偈。」卽說偈言：
「瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，
莫起慢覺想，莫退生變悔。
莫隱覆於他，埿犁殺慢墮，
正受能除憂，見道住正道。
其心得喜樂，見道自攝持，
是故無礙辯，淸淨離諸蓋。
斷一切諸慢，起一切明處，
正念於三明，神足他心智。」
時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得淸
淨。
1217（一二一七）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子
母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮
得三明，身作證。
時，尊者婆耆舍作是念：「我
獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三
明，身作證，今當說偈讚歎三明。」卽說偈言：
「本欲心狂惑，聚落及家家，
遊行遇見佛，授我殊勝法。
瞿曇哀愍故，爲我說正法，
聞法得淨信，捨非家出家。
聞彼說法已，正住於法敎，
勤方便繫念，堅固常堪能。
逮得於三明，於佛敎已作，
世尊善顯示，日種苗胤說。
爲生盲衆生，開其出要門，
苦苦及苦因，苦滅盡作證。
八聖離苦道，安樂趣涅槃，
善義善句味，梵行無過上。
世尊善顯示，涅槃濟衆生。」
1218（一二一八）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說四
法句。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲四？
「賢聖善說法，是則爲最上。
愛說非不愛，是則爲第二。
諦說非虛妄，是則第三說。
法說不異言，是則爲第四。
「諸比丘！是名說四法句。」
爾時，尊者婆耆舍
於衆會中，作是念：「世尊於四衆中說四法
句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」卽從座
起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「世尊！
欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛吿婆耆舍：
「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍卽說偈言：
「若善說法者，於己不惱迫，
亦不恐怖他，是則爲善說。
所說愛說者，說令彼歡喜，
不令彼爲惡，是則爲愛說。
諦說知甘露，諦說知無上，
諦義說法說，正士建立處。
如佛所說法，安隱涅槃道，
滅除一切苦，是名善說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1219（一二一九）如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山
側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所
作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，
正智心善解脫。
爾時，尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那
伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已
盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸
有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎
世尊及比丘僧。」作是念已，卽往詣佛所，稽
首禮足，退住一面。而說偈言：
「無上之導師，住那伽山側，
千比丘眷屬，奉事於如來。
大師廣說法，淸涼涅槃道，
專聽淸白法，正覺之所說。
正覺尊所敬，處於大衆中，
德陰之大龍，仙人之上首。
興功德密雲，普雨聲聞衆，
起於晝正受，來奉覲大師。
弟子婆耆舍，稽首而頂禮。
「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛
吿婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」
時，婆耆舍
卽說偈言：
「波旬起微惡，潛制令速滅，
能掩障諸魔，令自覺知過。
觀察解結縛，分別淸白法，
明照如日月，爲諸異道王。
超出智作證，演說第一法，
出煩惱諸流，說道無量種。
建立於甘露，見諦眞實法，
如是隨順道，如是師難得。
建立甘露道，見諦崇遠離，
世尊善說法，能除人陰蓋。
明見於諸法，爲調伏隨學。」
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，
皆大歡喜。
1220（一二二〇）如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。爾時，世尊爲比丘衆說
四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此
苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
時，尊者婆耆舍
在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎
拔箭之譬。」如是念已，卽從座起，整衣服，合
掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善
逝！欲有所說。」
佛吿婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊
者婆耆舍卽說偈言：
「我今敬禮佛，哀愍諸衆生，
第一拔利箭，善解治衆病。
迦露醫投藥，波睺羅治藥，
及彼瞻婆耆，耆婆醫療病。
或有病小差，名爲善治病，
後時病還發，抱病遂至死。
正覺大醫王，善投衆生藥，
究竟除衆苦，不復受諸有。
乃至百千種，那由他病數，
佛悉爲療治，究竟於苦邊。
諸醫來會者，我今悉吿汝，
得甘露法藥，隨所樂而服。
第一拔利箭，善覺知衆病，
治中之最上，故稽首瞿曇。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆
大歡喜。
1221（一二二一）如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸
之處，疾病委篤，尊者婆耆舍爲看病人，瞻
視供養。
彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般
涅槃。
時，尊者婆耆舍作是念：「我和上爲有
餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」
爾時，尊者
婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣
鉢，向王舍城。次第到王舍城，擧衣鉢，洗足
已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「我今禮大師，等正覺無滅，
於此現法中，一切疑網斷。
曠野住比丘，命終般涅槃，
威儀攝諸根，大德稱於世。
世尊爲制名，名尼拘律想，
我今問世尊，彼不動解脫。
精進勤方便，功德爲我說，
我爲釋迦種，世尊法弟子。
及餘皆欲知，圓道眼所說，
我等住於此，一切皆欲聞。
世尊爲大師，無上救世間，
斷疑大牟尼，智慧已具備。
圓照神道眼，光明顯四衆，
猶如天帝釋，曜三十三天。
諸貪欲疑惑，皆從無明起，
若得遇如來，斷滅悉無餘。
世尊神道眼，世間爲最上，
滅除衆生愚，如風飄遊塵。
一切諸世間，煩惱覆隱沒，
設餘悉無有，明目如佛者。
慧光照一切，令同大精進，
唯願大智尊，當爲衆記說。
言出微妙聲，我等專心聽，
柔軟音演說，諸世間普聞。
猶如熱渴逼，求索淸涼水，
如佛無減知，我等亦求知。」
尊者婆耆舍復說偈言：
「今聞無上士，記說其功德，
不空修梵行，我聞大歡喜。
如說隨說得，順牟尼弟子，
滅生死長縻，虛僞幻化縛。
以見世尊故，能斷除諸愛，
度生死彼岸，不復受諸有。」
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜
隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
校注
形刑
右
安女
惡魔應應去
卽自磨滅去
念念卽時磨滅去
壇檀
晝盡
食
壇檀
晝盡
智智知知
愛憂
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
愛受
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
汝女
捨於
愛憂
知爲
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
愛憂
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
伎妓
已以
歡樂
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
化卽化
受授
至到
集業
愛憂
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
隨墮
愛憂
慼K18n0650_p1161b11T02n0099_p0328b15寂
壇檀
晝盡
壇檀
晝盡
化卽化
闇冥耶導
坐座
會舍
坐座
財敎
閡礙
婆波
寶實
未來
隣應
法輪
諸
懷聽
起QC057_p0575a14超
愛憂
尼拘律相尼拘律想
曠廣
誡戒
我非
誡戒
偈QC057_p0576a03
隣憐
開聞
今令
有我我有
憍高
邊道
法彼
憍高
礙閡
賢聖聖賢
愛憂
愛憂
愛憂
作辦
己已巳QC057_p0578b08
晝盡
覲現
頂現
㮈柰
治藥醫藥
病治
差瘥
和上和尙
滅減
備修
愚K18n0650_p1166c08T02n0099_p0366b01遇過
設諸
減滅
多語詞條對照
阿臈毘
Aḷavikā.
魔波旬
Māra pāpimant.
吉離舍瞿曇彌
Kisā-gotamī.
優鉢羅色
Uppalavaṇṇā.
炎魔
Yāmā.
兜率陀
Tusitā.
化樂
Nimmānaratin.
他自在
[Paranimmita-]Vasavattin.
瞻婆
Campā.
揭伽
Gaggarā.
婆耆舍
Vaṅgīsa.
阿若憍陳如
Aññāsi-Koṇḍañña.
婆耆舍
Vangīsa.
那伽
Nāga.
牟尼
Muni.
尼拘律相尼拘律想
Nigrodha-Kappa
三摩提
Samāhita.
埿犁殺慢墮
Māngatā nirayam upapannā.
尼拘律想
Nigrodha-Kappa.
CBETA 校注
S. 5. 1. Āḷavikā.，[No. 100(214)]
阿臈毘 Aḷavikā.
形【大】，刑【宋】【元】【明】
S. 5. 2. Somā.，[No. 100(215)]
右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
安【大】，女【聖】
惡魔【大】，應【宋】，應去【元】【明】【聖】
卽自磨滅去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
念【大】，念卽時磨滅去【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 3. Gotamī.，[No. 100(216)]
壇【大】＊，檀【聖】＊
晝【大】＊，盡【聖】＊
食【大】，〔－〕【聖】
智【大】，智知【宋】【元】【明】，知【聖】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.，[No. 100(217)]
愛【大】＊，受【聖】＊
S. 5. 10. Vajirā.，[No. 100(218)]
汝【大】，女【聖】
捨【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
知【大】，爲【宋】【元】
S. 5. 9. Selā.，[No. 100(219)]
S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶），[No. 100(220)]
伎【大】，妓【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
歡【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 6. Cālā.（遮羅），[No. 100(221)]
化【大】，卽化【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，到【宋】【元】【明】【聖】
集【大】，業【宋】【元】【明】
S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅），[No. 100(222)]
炎魔 Yāmā.
兜率陀 Tusitā.
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），[No. 100(223)]
化【大】，卽化【宋】【元】【明】
闇冥【大】，耶導【聖】
S. 8. 11. Gaggarā.，[No. 100(224)]
瞻婆 Campā.
揭伽 Gaggarā.
婆耆舍 Vaṅgīsa.
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 8. 9. Koṇḍañña.，[No. 100(225)]
會【大】，舍【聖】
財【大】，敎【明】
S. 8. 6. Sāriputta.，[No. 100(226)]
閡【大】，礙【宋】【元】【明】
婆【大】，波【聖】
S. 8. 10. Moggallāna.，[No. 100(227)]
那伽 Nāga.
牟尼 Muni.
Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.，〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
寶【大】，實【宋】【元】【明】
未【大】，來【聖】
隣【大】，應【聖】
法輪【大】，〔－〕【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
懷【大】，聽【聖】
S. 8. 2. Arati.，[No. 100(229)]
相【大】，想【宋】【元】【明】，尼拘律相 Nigrodha-Kappa
曠【大】，廣【聖】
誡【大】＊，戒【聖】＊
我【大】，非【宋】【元】【明】
隣【大】，憐【聖】
三摩提 Samāhita.
開【大】，聞【聖】
S. 8. 4. Ānanda.，[No. 100(230)]
今【大】，令【宋】【元】【明】【聖】
有我【大】，我有【聖】
憍【大】＊，高【宋】＊【元】＊【明】＊
邊【大】，道【宋】【聖】
S. 8. 1. Nikkhanta.，[No. 100(250)]
S. 8. 3. Pesalātimaññanā.，[No. 100(251)]
法【大】，彼【明】
礙【大】，閡【聖】
S. 8. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(252)]
S. 8. 5. Subhāsitā.，[No. 100(253)]
賢聖【大】，聖賢【明】
作【大】，辦【宋】【元】【明】
覲【大】，現【聖】
頂【大】，現【宋】【元】【明】
㮈【大】，柰【宋】【元】【明】
治藥【大】，醫藥【聖】
病【大】，治【聖】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
Sn. II. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(255)]
和上【大】，和尙【宋】【元】【明】
滅【大】，減【宋】【元】【明】
備【大】，修【宋】【聖】
愚【CB】【麗-CB】，遇【大】，過【宋】【元】【明】【聖】
設【大】，諸【明】【聖】
減【大】，滅【聖】
（光明皇后願文）【聖】
大正藏 校注
S. 5. 1. Āḷavikā. [No. 100(214)]
Aḷavikā.
魔波旬 Māra pāpimant.
形＝刑【三】
S. 5. 2. Somā. [No. 100(215)]
〔右〕－【三】
安＝女【聖】
惡魔＝應【宋】，應去【元】【明】【聖】
〔卽自磨滅去〕－【宋】【元】【明】【聖】
念＋（卽時磨滅去）【三】【聖】
S. 5. 3. Gotamī. [No. 100(216)]
吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī.
壇＝檀【聖】＊
晝＝盡【聖】＊
〔食〕－【聖】
智＋（知）【三】，智＝知【聖】
愛＝憂【三】
S. 5. 5. Uppalavaṇṇā. [No. 100(217)]
優鉢羅色 Uppalavaṇṇā.
愛＝受【聖】＊
S. 5. 10. Vajirā. [No. 100(218)]
汝＝女【聖】
捨＝於【三】【聖】
愛＝憂【三】＊
知＝爲【宋】【元】
S. 5. 9. Selā. [No. 100(219)]
S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶） [No. 100(220)]
伎＝妓【元】【明】
已＝以【三】
歡＝樂【三】【聖】
S. 5. 6. Cālā.（遮羅） [No. 100(221)]
（卽）＋化【三】
受＝授【三】【聖】
至＝到【三】【聖】
集＝業【三】
S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅） [No. 100(222)]
Yāmā.
Tusitā.
化樂 Nimmānaratin.
他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.
隨＝墮【三】
愛＝憂【三】
S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅） [No. 100(223)]
（卽）＋化【三】
闇冥＝耶導【聖】
S. 8. 11. Gaggarā. [No. 100(224)]
Campā.
Gaggarā.
Vaṅgīsa.
坐＝座【三】＊
S. 8. 9. Koṇḍañña. [No. 100(225)]
阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña.
婆耆舍 Vangīsa.
會＝舍【聖】
財＝敎【明】
S. 8. 6. Sāriputta. [No. 100(226)]
閡＝礙【三】
婆＝波【聖】
S. 8. 10. Moggallāna. [No. 100(227)]
Nāga.
Muni.
Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
寶＝實【三】
未＝來【聖】
隣＝應【聖】
〔法輪〕－【聖】
〔諸〕－【三】
懷＝聽【聖】
S. 8. 2. Arati. [No. 100(229)]
尼拘律相 Nigrodha-Kappa，相＝想【三】
曠＝廣【聖】
誡＝戒【聖】＊
我＝非【三】
隣＝憐【聖】
Samāhita.
開＝聞【聖】
S. 8. 4. Ānanda. [No. 100(230)]
今＝令【三】【聖】
有我＝我有【聖】
憍＝高【三】＊
邊＝道【宋】【聖】
S. 8. 1. Nikkhanta. [No. 100(250)]
S. 8. 3. Pesalātimaññanā. [No. 100(251)]
法＝彼【明】
埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā.
礙＝閡【聖】
S. 8. 12. Vaṅgīsa. [No. 100(252)]
S. 8. 5. Subhāsitā. [No. 100(253)]
賢聖＝聖賢【明】
S. 8. 8. Parosahassa.
作＝辦【三】
覲＝現【聖】
頂＝現【三】
[No. 100(254)]
㮈＝柰【三】
治藥＝醫藥【聖】
病＝治【聖】
差＝瘥【三】
Sn. II. 12. Vaṅgīsa. [No. 100(255)]
尼拘律想 Nigrodha-Kappa.
和上＝和尙【三】
滅＝減【三】
備＝修【宋】【聖】
遇＝過【三】【聖】
設＝諸【明】【聖】
減＝滅【聖】
（光明皇后願文）【聖】
新增校注
慼【CB】【麗-CB】，寂【大】
起【CB】【磧乙-CB】，超【大】
偈【CB】【磧乙-CB】，【大】
己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】
相對應巴利文書名
S. 5. 1. Āḷavikā.
S. 5. 2. Somā.
S. 5. 3. Gotamī.
S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.
S. 5. 10. Vajirā.
S. 5. 9. Selā.
S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶）
S. 5. 6. Cālā.（遮羅）
S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅）
S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅）
S. 8. 11. Gaggarā.
S. 8. 9. Koṇḍañña.
S. 8. 6. Sāriputta.
S. 8. 10. Moggallāna.
Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.
S. 8. 2. Arati.
S. 8. 4. Ānanda.
S. 8. 1. Nikkhanta.
S. 8. 3. Pesalātimaññanā.
S. 8. 12. Vaṅgīsa.
S. 8. 5. Subhāsitā.
S. 8. 8. Parosahassa.
Sn. II. 12. Vaṅgīsa.
其他校注
[No. 100(214)]
[No. 100(215)]
[No. 100(216)]
[No. 100(217)]
[No. 100(218)]
[No. 100(219)]
[No. 100(220)]
[No. 100(221)]
[No. 100(222)]
[No. 100(223)]
[No. 100(224)]
[No. 100(225)]
[No. 100(226)]
[No. 100(227)]
〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
[No. 100(229)]
[No. 100(230)]
[No. 100(250)]
[No. 100(251)]
[No. 100(252)]
[No. 100(253)]
[No. 100(254)]
[No. 100(255)]